Este artículo es parte del proyecto «China in Ink» de CGTN, que lleva el tremendo mundo de la literatura clásica china a las yemas de los dedos del público global.
Esta es una vieja parábola taoísta de Zhuangzi, pero todavía tiene una forma de agitar corazones modernos.
Un hombre problemático una vez buscó a un sabio taoísta en busca de la «forma de vida final». Cuando llegó a la puerta del sabio, el viejo maestro lo saludó con una pregunta inesperada:
«¿Por qué has traído a una multitud de personas contigo?»
Sorprendido, el hombre se volvió bruscamente, pero nadie estaba allí.
«¿Todavía no entiendes (por qué estás preocupado)?» Preguntó el sabio.
Las doctrinas conversacionales, alegóricas y de alquiler de puntillas en líneas místicas, así es como el pensador taoísta Zhuangzi habló sobre el «camino» en el libro que lleva su nombre y nos ha reducido desde hace dos milenios.
En cuanto al propio Zhuangzi, la historia dibuja con un cepillo muy seco.
El nombre personal de Zhuangzi es Zhuang Zhou, según el gran historiador de Han Sima Qian (145-87 a. C.), siendo «Zi» un honorífico para un hombre erudito. Provenía de un lugar llamado Meng, en algún lugar de lo que ahora es la provincia de Henan en el centro de China.
Sima Qian coloca a Zhuang Zhou en el siglo IV a. C., unos 150 años después de Confucio, durante el período de los Estados Guerse tumultuosos. Este fue un momento en que el derramamiento de sangre era rutinario, el poder político se fracturó y las filosofías rivales competían para influir en la élite gobernante.
Antes de deambular por el Cosmos en el pensamiento como Zhuangzi, se dice que Zhuang Zhou supervisó un taller de laca. Era un papel modesto a una edad en que la nobleza despreciaba la artesanía manual. Trabajando junto a los artesanos, Zhuang Zhou habría conocido íntimamente las dificultades de la vida ordinaria.
Pero no ofreció un remedio intervencionista. Para Zhuangzi, todo el proyecto de construcción de la sociedad, ya sea a través de la ética o la ley, era inútil, y mucho menos reformarla. Tales sistemas solo perturbaron el funcionamiento de la «naturaleza»: no la naturaleza en el sentido científico y físico, sino un universo místico y que lo abarca, a menudo llamado «cielo», imbuido de una voluntad suprema.
En cambio, Zhuangzi enseñó que la verdadera libertad pertenece a aquellos que se han «convertido en uno con la naturaleza». En términos modernos: acepte lo que el destino tenga en la tienda y la fila con la corriente. El sufrimiento existe solo cuando elegimos etiquetarlo como tal. El mismo acto de etiquetar nos aleja del curso de la «naturaleza», asegurando que sintamos el dolor que trae.
Zhuangzi ilustra cómo sintonizarse con la naturaleza en una de las parábolas más estimulantes de la historia de la filosofía china.
Una vez se sumergió en un sueño donde se convirtió en una mariposa. En el reino crepuscular entre el sueño y la vigilia, ya no puede asegurarse de si él era el hombre soñando con la mariposa o la mariposa soñando con el hombre.
El sueño llevó a Zhuangzi a una epifanía: todas las cosas están en un flujo perpetuo. La corriente de transición desgasta los límites entre uno mismo y otro, difumina los contornos de la identidad y disuelve los valores en el corazón del pensamiento confuciano. La benevolencia, la justicia y los ritos destinados a encarnarlos y reforzarlos en la vida de las personas se reducen a las manchas sobre el tejido intacto de la mente original. Dejar de lado tales distinciones e identificaciones es moverse en armonía con el gran ciclo de la naturaleza.
Esto era precisamente lo que el sabio buscaba impresionar al hombre perdido en la parábola que comenzó este artículo. La «multitud de personas» invisible de la que hablaba el viejo maestro era equipaje formado por viejas ideas que dividían lo correcto de lo incorrecto, bueno de lo malo. Tales nociones habían drenado el espíritu del hombre visitante, pero no le había dejado más sabio.
A través de la voz del sabio, Zhuangzi no aboga por la anarquía sino el estado de «wuwei» o «inacción». Esto no es inercia, sino el desprendimiento de propósitos impuestos, viviendo solo a paso con el ritmo espontáneo de la naturaleza.
Probablemente no sea sorprendente que una filosofía que pida «inacción» se ahogue en el granizo ensordecedor de matar durante todo el período de los estados en guerra. La dinastía Qin (221-207 a. C.) puso fin a la fragmentación del período pero no la brutalidad. Una unificación ordenada solo se restauró en China después del establecimiento del Imperio Han (202 a. C.220).
En los primeros años de Han, las ideas de Zhuangzi, junto con las enseñanzas del otro taoísta Sage Laozi, ganaron una medida de aceptación. Los primeros emperadores de Han vieron en la sabiduría de «inacción» una política de dejar a los sujetos solos para recuperarse. Sin embargo, a medida que el imperio ganó su fuerza, los pensamientos de Zhuangzi y Laozi pronto fueron eclipsados por la Escuela Confuciana Ascendente en la corte.
A partir de entonces, la influencia de Zhuangzi duró en gran medida dentro de la religión taoísta, mientras que su visión del mundo distintiva continuó alimentando a los solicitantes solitarios. Para milenios, los artistas chinos se han inspirado en las corrientes atemporales de su escritura.
A medida que la sociedad y las empresas chinas luchan con la cultura «Neijuan», una competencia frenética y perpetuante que produce poca ganancia real, muchos se encuentran en la posición del «hombre problemático» de Zhuangzi. Para ellos, el principio de Zhuangzi de Wuwei ofrece un contrapeso. Eligen reducir la velocidad, retroceder del enfoque estrecho de las rutinas diarias y soltar las actividades que, cuando se pesan contra la escala de la vida y la muerte, no revelan un significado duradero. Es la enseñanza de Zhuangzi en acción en China del siglo XXI: girando hacia adentro, derramando cargas y comenzando de nuevo.
